苯教文化之源：象雄文化

  古汉文音译象雄为羊同或扬同，近人音译为象雄，与藏语音更为接近，象雄实乃苯教文化之源。

　　象雄的地域

　　象雄乃古代青藏高原之大国，雍仲苯教之发祥地。据汉文史料《通典》、《册府元龟》、《唐会要》等载：“大羊同东接吐蕃、西接小羊同、北直于阗，东西千余里，胜八九万”。藏史《苯教源流》载：“象雄与上部（即西部）克什米尔相连，北接于阗雪山及松巴黄牛部之静雪地区（青海西南地区），南抵印度和尼泊尔。”汉藏两史所载象雄地域基本一致。然象雄东接吐蕃，以何地为界，汉史记载不明，藏史《佛法铁注》补充这一疑难载道：“象雄与吐蕃，以后藏之卡日阿为界，藏西北大片地方皆为古象雄之辖区”。

　　按藏史记载，象雄分上中下三区，上区以琼垄为中心，中区以日阿达郭为中心，下区为苏毗（即松巴）静雪六区，汉文史料则分象雄为大小羊同，将苏毗静雪六区列为独立国。象雄本土即今日之阿里专区所辖全境公元十世纪初，吐蕃王室后裔尼玛，避奴隶起义军，逃窜象雄，占其地，置为吐蕃王室分支属民，故改称为阿里（意为属民）相沿至今。

　　象雄的语言文字

　　《漫话古西藏》一书说，“象雄”一词，在象雄语中意为鹏地，即大鹏鸟之地。藏语称鹏鸟为“架琼”，与象雄语文完全不同。根据古象雄人以大鹏鸟为图腾的情况来看，上述解释，完全可信。

　　现代中外藏学家竭力研究象雄史，其中研究象雄语言文字，更为突出。仅象雄人名和地名而言，象雄在十世纪以前的众多王臣名和象雄境内的六十个地名，均为象雄语，现代人藏文水平再高，也难解其意。阿里地区至今仍沿用古象雄时代的地名，若要了解其义，不懂象雄语，难以知晓。十世纪以后，吐蕃王室后裔统治象雄，传播佛教，通用藏语文，将象雄逐步同化。公元七世纪初，吐蕃王松赞干布在未创造藏文之前，象雄的苯教师们，用象雄文缮写苯教经，宣道于吐蕃天七赤王（公元前后）时代，就松赞干布时代而言，在未造藏文之前，松赞干布派人带书信向尼泊尔和唐朝求婚，当时很可能用象雄文写成这些书信。

　　现代在国外的一些藏族学者，认为藏文是在象雄文的基础上，学习克什米尔和印度的声明，进行了改造，这一设想，不无道理。近期，个别藏学家，将珍藏的与松赞干布同一时代象雄王李迷夏的印文和部分象雄文字，出示为证，进一步证明了确有象雄文。

象雄人的族源和图腾崇拜

　　象雄和吐蕃皆为古玛桑赤面种族分支，同属一族，而语各异。象雄王室姓“亭葛”，西藏古代一氏族名，传说源出于天神。《唐会要》大羊同国条云，“其王姓‘姜葛’，其中‘姜’字译音有误外，与藏文史料载王室姓‘亭葛’音同。说明象雄族与吐蕃同出一派，并非象一些人所说，象雄为羌族，原是羌族的发祥地等等。”

　　据《雪山目录》载，吐蕃王室始祖聂赤赞布出世前后，象雄相继出现十八代鹏甬王，按顺序排列，他们是赤危、司伦、格蚌、列扎古格，君亚木阔、吉列古格，蚌君结、尼罗危亚、达朗司吉、札玛迪蚌、递堆白、列危结、协君师夺、黎穆朗卡、木危诺、色司杰、尼罗维亚、牟玛托郭等。以上十八代王，均以大鹏鸟甬饰其王冠左右两侧，其地神祗亦然。加之象雄一词和境内其它一些小地方均以大鹏鸟命名。可以断定，象雄人重大鹏鸟，无疑以大鹏鸟为图腾。

　　象雄人居牦牛帐篷和洞穴，以畜牧为业，以牛羊为食。后期发现达然科和琼宗等地有水渠和房屋田地遗址，大概在七世纪以前已有农业。这在松赞干布王妹赛玛噶嫁象雄王李迷夏以后，王妹唱给王兄的歌词为证，歌道：“我们的一份饮食，是鱼和麦子，吃起来是吃不完的。”象雄以牧为主，兼有农业，海拔五千米左右，多盐湖，气候干寒。

　　象雄为苯教之源

　　象雄人笃信苯教，重鬼神，喜卜巫，忌食野马肉。象雄盛世、即十八代鹏甬王之时，也是雍仲苯教盛行之际，雍仲苯教文化源远流长，遍及青藏高原，至今深深地影响着藏族人民的社会生活。

　　苯教初由幸绕家族世代相传承，后改为师徒相传。简单地说，象雄在流行苯教之前，崇拜图腾。随后出现“仲”即口传历史故事的所谓“说史人”道过去者。嗣后出现“迪乌”卜巫，即占卜未来者。继而出现“苯教”即诵经祭神，为现世人间除障者。早期的西藏高原，有自己一套“道过去”、“卜未来”、“济现在”的班子，以此扶持国政，左右王室，安民济世，长期不受外界思想的干扰。早期的苯教不信有来世，认为现世人类的疾苦灾难，可由苯教巫师解除。这在八世纪中叶，佛苯斗争时，有苯教权臣玛相春巴吉之言为证。他指责佛教说：“佛教宣扬来世转生，尽是谎言。现世人若有灾，苯教即能除障化吉。”一语道破了抵制外来思想的情绪。

　　苯教认为万物有灵，天有天神，天神为最尊。山有山神和山妖，树有树精。江河、湖水、山泉、地下皆有龙。人若有灾病，皆因得罪神鬼所致。其简单的禳解法，以煨桑开道迎请神灵，然后梵烧食物，神鬼嗅味而饱之，再不加害于人。若有疑难，以五彩靴带占卜，可知吉凶。以门窗涂黑色，门前画雍仲图案为镇邪。诸如此类，都是苯教的仪式，并非外来佛教的仪轨，现代人把藏族的一切社会现象，均误认为是佛教色彩，其实许多民间习俗，大量的是苯教仪轨，现已演变为民间风俗习惯，不易分清哪些是佛教的，哪些是苯教的，又如苯教巫师的骑鼓飞身仪式，演为“安羌”各种形式的鼓午。苯教祭祀时的赞神仪式，演为“协钦”大歌，即婚礼时的赞吉祥歌舞。现代人难以寻其源。总之，吐蕃文化，说它是佛教文化，不如说它是佛苯融合的文化，更确切些，研究西藏文化，必先研究象雄文化，才能寻其源解其秘。
　　象雄的兴衰
　　象雄早于吐蕃与唐朝建立了关系。贞观五年十二月，象雄朝贡使至唐，十五年，闻中国威仪之盛，乃遗使朝贡。太宗嘉其远来，以礼答慰焉。象雄在吐蕃王朝建立前，为青藏高原最古老的大国，文化发达，人口众多。松赞干布之世，以王妹赛玛噶妻象雄王，象雄妃李特闷嫁松赞干布为妻，吐蕃与象雄结成联盟，以和亲达到互不侵犯之目的。
　　公元六四四年，松赞干布之妹赛玛噶被象雄王冷落。这表明象雄强于吐蕃，对吐蕃王室有轻视之举。赛玛噶寄给王兄松赞干布一头巾的绿松石，其意，王兄若能征服象雄，可率兵前来，头饰绿松石，显示出男子汉的勇气。若畏象雄，则头戴头巾，以示弱女。在王妹的激励下，松赞干布发兵攻打了象雄，是年，吐蕃发兵杀了象雄王李聂秀，将一切象雄部落均收为吐蕃治下，列为编氓。至此松赞干布统一了青藏高原。六五三年吐蕃以布金赞·玛穷任象雄之“岸本”，征收象雄部的赋税。
　　公元六七七年以后，象雄叛服无常，到八世纪中叶，赤松德赞时期，才完全消灭了象雄，据说赤松德赞硬攻象雄不克，于是用计巧取。当时，象雄王共有三妃，最小的名叫故茹妃朗准来，年方十八。吐蕃法臣派拉朗来珠，带一野牛角沙金，献给朗准来，说道：“朗准来你这等人，只做了象雄王最小的妾，按理当为王妃王后，对此，吐蕃王也为你不服气。你是否有挽救的办法了，若有，待事成后，你可做吐蕃王的正妃，吐蕃王定会将所辖土地的三分之二，赐你为酬谢”。朗准来回答道：“象雄王有遮天盖地的重兵，必然不克，只有一升许的军旅。如果面对面攻打，必然不克，只有巧取才是”。接着又说，“象雄五半月后，与王室众眷属前往黄牛部苏毗静雪地区，就在途中等候杀之。一切内应由我承担。”根据朗准来的计策，吐蕃军队埋伏在色穷和洞穷两地之间（即今腊仓地区的色普和同普地方），待两王相会时，吐蕃兵突然袭击，杀了象雄王。吐蕃以一万之军，战胜了象雄十万之众，这一以少胜多之战役闻名遐尔。从此象雄再无叛乱之举，完全归顺在吐蕃治下。
　　公元八四六年，吐蕃王朗达玛禁佛，被佛教徒暗杀，吐蕃走向分裂割据。公元十世纪二十年代，吐蕃王室后裔班考赞被奴隶起义军所杀，其子尼玛衮，率百余人西逃象雄，控制其地，改称象雄为阿里。公元十世纪后半期，尼玛衮之子意希沃，在阿里扶植佛教，建立寺院，迎请阿底峡大师，弘扬噶当教，逐步削弱了苯教势力。
　　后期的苯教徒，改穿佛教袈裟，移居牧区和康区的边鄙地方，怯生生静悄悄地在遍布黄教势力范围内进行布道，苯教徒在青藏高原被大力削弱的情况下，不敢与佛教明争，只得暗斗。譬如，转经时，逆时针方向反转，面对神背部作祈祷，如此等等以示对佛教的反抗，以后，苯教在与佛教抗争中逐渐融合。如今可以说，完全纯粹的苯教已不复存在。但是，苯教在藏族社会生活中的影响，是根深蒂固的。