藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。
藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。
演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是，即《文成公主》《诺桑法王》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》等“八大藏戏”，此外还有《日琼娃》《云乘王子》《敬巴钦保》《德巴登巴》《绥白旺曲》等，各剧多含有佛教内容。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。
历史沿革
起源之一
民间歌舞。藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。
起源之二
民间说唱艺术。早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（ 意为吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。
起源之三
宗教仪式和宗教艺术。藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。
到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹），遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“拉姆”（意仙女）。以后藏戏被称作“拉姆”，亦由此而得名。据《汤东杰布传》载，汤东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后汤东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。
自十七世纪起，随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错（1617-1682）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652），五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。
道具表演
表演程式
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”；表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”；表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。
藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。
一般每台藏戏都可分为三大部分：
一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。
二是“雄”，也就是正戏。
三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。
基本面具颜色
善者的面具——白色（白色代表纯洁）
国王的面具——红色（红色代表威严）
王妃的面具——绿色（绿色代表柔顺,清爽）
活佛的面具——黄色（黄色代表吉祥）
农民老人的面具——白色或黄色，眼睛，嘴为一窟窿（代表农民老人的朴实敦厚）
巫女的面具——半黑半白（象征其两面三刀的性格）
妖魔的面具——青面獠牙（以示压抑和恐怖）
流派唱腔
藏戏的流派
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
藏戏的唱腔
1959年西藏实行民主改革前，藏剧中的朗达（戏曲唱腔）基本上是无伴奏的清唱，即便是在载歌载舞的表演中，也只是用鼓钹这两种打击乐器伴奏。鼓钹点子是西藏各地方剧种音乐的重要组成部分。主要用于各种舞蹈、表演的伴奏。同时也起着描写环境、衔接唱念和统一节奏等作用。鼓钹点子多是从藏族最古老的民间“野牛舞”、“狮子舞”、“鼓舞”和大型民间传统歌舞“甲谐”，以及藏族的原始抗灾歌舞“吉达吉嫫”等歌舞艺术的鼓钹点子中吸收并加以发展而成的。其使用方法与朗达一样，也是以人定曲、专曲专用，尤其是在传统剧目里，每个人物都有反映其个性的鼓钹点子。鼓钹点子虽源自各种民间艺术，但在长期发展过程中，由于戏曲表演的需要，已演变成一套与民间鼓钹点子不同的具有戏曲特色的击奏方法。各剧种鼓钹点子在具体的击奏、点子的变化上有着明显的区别。正是这种区别，使它成为藏族观众区分不同藏戏剧种的标志之一。他们可以从不同方向传来的鼓钹点子的敲击声，判断出那儿正在上演什么戏。
角色分类
藏戏中没有角色行当的分工，戏班中一般只有剧情讲解者、演剧者、喜剧者、祝福者、伴唱伴舞者等，尚未形成完整的行当体制。但在长期的演出实践中，随着大型剧目演出的增多，已逐渐形成各种角色类型，如在艺术发展最为丰富的蓝面具戏中就有十三种。这些角色类型是：
男青年角色：
相当于小生，扮演年轻的国王、王子或贵族青年。如《文成公主》中的松赞干布等角色；
男老年角色：
扮演老国王、大臣、头人老爷等人物。表演要求稳重、威严。如《诺桑法王》中的老国王诺钦、《朗萨雯蚌》中的头人老爷查钦等人物。
男配角：
扮演男性侍佣，或作摆设的天王、国王、大臣等。他们的戏一般很少。
女青年角色：
扮演仙女或空行母、农家女、鹿女、贵妇人、公主等人物。如《苏吉尼玛》中的鹿女苏吉尼玛、《诺桑法王》中的仙女云卓拉姆等。
女老年角色：
扮演王后或母亲等角色。其表演重唱工，表演要求稳重、端庄、娴静。如《诺桑法王》中的王后甲嘎拉姆、《白玛文巴》中的母亲拉日常赛等。
女配角：
扮演女侍佣、嫔妃、女伴、陪娘等角色，除个别戏外，在剧中基本上是“龙套”，仅为陪衬，侍立一旁，没有一句台词和唱词。
反派主丑角：
扮演巫师、咒师、妖后、魔妃等被鞭挞、否定的主要反面人物。该角色在剧中有较多的戏，重说、俑、舞、表诸功，其插科打诨、诙谐幽默的表演均需有高深功夫。如《诺桑法王》中的巫师哈热、《卓娃桑姆》中的魔妃哈江堆姆等。
反派次丑角：
扮演反派主丑角手下的管家、大臣、嫔妃、舞女等人物。他们的戏往往很重，有的甚至超过主丑角。其演技丰富，表演滑稽夸张，任意、自然。注重以夸张的道白、韵念和舞蹈身段进行表演，一般都有一套固定的技巧性动作和表演戏路。
小丑角：
扮演反派丑角手下的鹰犬、助手、帮凶、打手等。戏中常与反派丑角连在一起，互相配合表演。注重以道白和念诵作生活化的滑稽表演，如对上献媚奉承，对下心狠手辣。其刻画、模仿人物形象生动、准确。演出中有时离开剧情，作即兴表演，或与观众嬉戏打闹，或模仿、夸张、歪曲演员的表演动作，以制造喜剧效果。
正丑角：
指剧中普通的正面角色。他们常以喜剧的手法，表现正面人物战胜丑恶势力，显示其聪明才智和诙谐幽默的性格。
穿插角色：
指根据剧情需要偶尔穿插进来的角色。其戏虽不多，但又为剧情所必须。如《诺桑法王》中的仙翁和青年渔夫。
动物角色：
指剧中寓言性、神佛化身性的动物、灵怪等。
伴唱伴舞角色：
指开场时出场的温巴、甲鲁、拉姆三类演员和其他在正戏中不饰演角色的演员。他们在全剧中要始终为正戏角色伴歌伴舞。
剧情讲解角色：
这是藏戏中特有的角色，一般由戏师担任。在开场戏中扮演第一温巴或第一甲鲁；在正戏中也常饰演主要角色。该角色以一口快速数板式的连珠韵白念诵特技，来掌握指挥整个演出。 [编辑本段]名词解释
藏戏的演出分为三个部分：开场仪式戏“阿若娃”、正戏“雄”和吉祥收尾仪式“扎西”。开场仪式又称“温巴顿”或“甲鲁温巴”，其内容主要是净场祭祀，祈神驱邪，祈求祝福，并介绍剧情。出场人物一般有：甲鲁二人，温巴七人、拉姆七人。传说这三种人物是根据《曲结洛桑》剧中人物演变而来。甲鲁是王子，温巴是渔夫或猎人，拉姆是仙女。表演时先是温巴戴着面具又唱又跳，然后甲鲁领着一群仙女出场歌舞，借以介绍演员，讲解正戏的剧情，招揽观众。“雄”是正戏，先由“温巴格更”（即戏师）用快板韵白介绍故事情节、地点、环境、人物造型、唱词等，然后人物上场。演出时间长则三天三夜，甚至六七天；短则二三小时，皆由戏师控制决定。其表演形式为：全体演员，不论是否扮演剧中角色，全部出场，围成半圈，轮到自己表演时，即出列表演，其余时间参加伴唱和伴舞。其基本演出格式是：先由戏师介绍一段剧情，然后由一个角色出来演唱一段，然后所有演员共同起舞或表演技巧，依此循环。其演出不分幕和场次，剧情讲解者和伴唱伴舞实际上起着分幕的作用。由于传统剧目一般都是流传上百年，甚至几百年的经典之作，所以大多数观众都熟悉戏中的人物和故事情节。他们观看演出主要是欣赏剧中唱腔、舞蹈和特技等。因情节发展由戏师介绍，剧中人物可专心演唱或表演绝技。通过戏师巧妙安排，一台故事动人、唱腔优美、特技表演扣人心弦，并有同台演员帮腔伴舞的精美艺术形式就展现在观众面前。“扎西”是藏剧演出结尾时的集体歌舞，意为祝福吉祥。
西藏戏曲在发展过程中吸收了许多古往今来的各种表演艺术，加以夸张、提炼，并逐步类型化、戏剧化，形成了一种具有独特西藏地方民族戏曲表演风格的艺术形式。藏剧的表演有“唱、舞、韵、白、表、技、谐”等几种功夫。
唱（朗达）：
西藏地方民族戏曲剧种都以演唱各种人物传记为主要内容。人们为了区分歌曲和戏曲，习惯地将戏曲唱腔称为“朗达”（意为传记）。藏剧唱腔高亢、嘹亮，均为自由节奏的散板。唱腔的运用主要是按照剧中人物的身份来确定，且专曲专用，不得随便借用。藏剧唱腔主要有：长调[达仁]、中调[达珍]、短调[达通]、悲调[觉鲁]、歌戏混合腔[谐玛]、说唱混合腔[谐玛当木]等。每个唱腔一般只能唱七字至九字句两句，个别唱词最多字数不得超过十三个。数板的词句和字数可不受限制。
舞（晓卓）：
藏戏基本上还是广场戏，载歌载舞是藏戏的突出特点。舞蹈与剧情常常无直接关系，主要是为了烘托场上演出气氛。舞蹈中只有少数动作带有某种象征意义，且多模仿劳动、生活和动物的动作。
韵（雄谢巴）：
是一种类似快板和数板的韵白，主要是在剧情讲解者念讲剧情，介绍演员出来演出等场合中使用。
白（给卡）：
藏戏中过去一般很少使用口语道白，即使使用也主要是喜剧人物用来打诨插科，但在以后的表演中为丰富表演手段，便于观众了解剧情，已适当增加了这种道白。
表（朗菊）：
指表演。藏戏中的表演艺术比较简单、纯朴。许多角色因戴面具表演，故演员不太注意面部表情的表演，角色之间也较少交流。
技（吕则）：
指藏剧中的舞蹈技巧、武功特技等。这部分表演成分多从民间艺术形式中吸收而来。
谐：
指穿插表演的民族歌舞。它是民间歌舞与藏戏舞、唱和鼓钹节奏相结合而形成的一种别具一格的表演形式。但其与剧情并无直接关系。
藏剧的演出服装十分简单，表演从头到尾仅为一套，中间不再更换。演员一般也不用化装，主要靠面具。西藏和平解放前的藏剧表演在表现底层劳动人民的角色时常在脸上抹糌粑面或锅烟黑。西藏和平解放后，尤其是自治区藏剧团成立后，在人物造型方面曾作过多方面尝试，如将面具上的图案直接搬到脸上，成为一种脸谱；或比照壁画上的人物形象来化装；有时也使用话剧的化装方法。但藏剧自身具有的传统特色人物面具仍保留了下来。
相关链接
文献介绍
1.藏剧故事集/王尧译述.拉萨：西藏人民出版社，1980.--208页
2.花仙-卓瓦桑姆：藏族神话舞剧.成都：四川人民出版社，1982.--97页
3.四川藏戏/四川省民族事务委员会著.成都：四川民族出版社，1990.5.--118页
4.西藏戏剧选：1965-1985.拉萨：西藏人民出版社，1984.--449页.——(庆祝西藏自治区成立二十周年丛书)
5.中国戏曲志.西藏卷/中国戏曲志编辑委员会编.--北京：文化艺术出版社，1993.12.--715页
